  
II. Arutlusejooga
SANDZAJA ÜTLES:
1. Siis lausus Deemonihävitaja haletsevale, pisarsilmsele
ja masendunud Ardzunale järgmised sõnad.
SHRÎ BHAGAVAT ÜTLES:
2. Halval ajal oled nõrkusesse langenud. See ei ole aarjalase
vääriline, see ei vii taevasse ega lisa kuulsust, Ardzuna.
3. Ära ole kohimees, Pârtha, see ei sobi sinule! Hülga
tühine südamenõrkus ja tõuse, Vaenlaste
Nuhtleja!
ARDZUNA ÜTLES:
4. Oi Deemonitapja, kuidas ma küll tõstan lahingus
vibu Bhîshma ja Drona vastu? Nad väärivad vaid
austust, oh Vaenlaste Hävitaja.
5. Parem maitsta siin ilmas kerjatoitu, kui tappa üliaulikke
õpetajaid, sest õpetajaid tappes, isegi kui need
on omakasupüüdlikud, maitseme verega määritud
naudinguid.
6. Ma ei tea, mis on väärikaim: kas võita või
olla võidetud? Meie ees seisavad Dhritarâshtra pojad,
neid tappes kaob ka enesel soov elada.
7. Mu südant piinab haleduse häbiplekk ja mu sõgestunud
meel ei taipa Seadmust. Mis on parem? Vasta mulle, et kahtlust
ei jääks, olen sinu õpilane ja otsin sinus varjupaika!
Õpeta mind!
8. Sest ma ei näe, et mure, mille käes mu võimed
tuhmuvad, hajuks ka siis, kui võidaksin maa peal jagamatu
kuningriigi või kui saaksin isegi jumalate ülemvalitsejaks.
SANDZAJA ÜTLES:
9. Kui Käharpäine oli Meelevõimete Isandale
nõnda öelnud, oo Vaenlaste Nuhtleja, lausus ta veel:
"Ma ei võitle!" ja vaikis.
10. Ning temale, oo Bhârata, kes ta kahe maleva vahel oli
masendusse langenud, lausus Meelevõimete Isand otsekui
naeratades need sõnad.
SHRÎ BHAGAVAT ÜTLES:
11. Kuigi teed tarku sõnu, tunned ometi muret nende pärast,
kelle pärast ei ole vaja muret tunda. Teadjad ei tunne muret
ei elavate ega surnute pärast.
12. Sest kunagi ei ole olnud nii, et ei ole olnud mind ja sind
ja noid valitsejaid, ja nii ka ei tule, et meid ei ole.
13. Nagu Kehastuja läbib selles kehas lapsepõlve,
noorusea ja vanaduse, nõnda saab Ta ka uued kehad - tark
ei kahtle selles.
14. Kokkupuuted piiratuga, Kaunteja, tekitavad sooja ja külma,
õnne ja kannatust - need tulevad ja lähevad ning
ei ole püsivad. Ära allu nendele, Bhârata!
15. Sest vaid tark isiksus, keda need ei kõiguta ja kes
võtab võrdselt nii õnne kui ka kannatust,
väärib surematust, oo Inimsõnn.
16. Ei ole nii, et olematu saab olevaks; ei ole nii, et olev
saab olematuks. Mõlema piirid on selged sellele, kes näeb
Tõelust.
17. Tea, et hävimatu on Too, kes selle kõik on laiali
laotanud. Keegi ei saa hävitada Hävimatut.
18. On öeldud, et igavese, hävimatu ja mõõtmatu
Kehastuja kehad on lõplikud, sestap võitle, oo
Bhârata!
19. Kes Teda arvab tapjaks ja kes Teda peab tapetuks, need kumbki
ei tea, et Tema ei tapa ega ole tapetav.
20. Ta ei sünni ja Ta ei sure kunagi. Juba olevana ei ole
Temal enam vaja olevaks saada. Too Sündimatu, Igavene, Muutumatu
ja Ürgne ei hävi, kui hävivad kehad.
21. Kes tunneb Kadumatut, Igavest, Sündimatut ja Hävimatut,
kuidas, Pârtha, niisugune isiksus kedagi tapab või
sunnib tapma?
22. Nagu inimene heidab seljast kulunud rõivad ja riietub
uutesse, nõnda Kehastuja, heitnud kõrvale kulunud
kehad, siseneb uutesse.
23. Ei haava Teda relvad, ei põleta Teda tuli, ei märga
Teda vesi, ei kuivata Teda tuul.
24. Ta on haavamatu, Ta on põlematu, Ta on märgumatu.
Ta on kuivamatu. Ta on igavene, kõikjalolev, püsiv,
liikumatu ja ürgne.
25. On öeldud, et Ta ei paista, et Ta on oimamatu ja muutumatu.
Võta see teada ja ära masendu!
26. Ja isegi kui sa arvad, et Ta järjest sünnib ja
järjest sureb, ei tohiks sa nõnda masendusse langeda,
Suurekäeline!
27. Sest sel juhul peabki sündinu osaks olema surm ja surnu
osaks sünd. Vältimatu ei tohiks sind masendada!
28. Alguses olendid ei paista, vahepeal nad paistavad, Bhârata.
Ja ka surma järel olendid ei paista, milleks muret tunda?
29. Mõni näeb Teda imelisena, mõni väidab
Temast: "Imeline!", mõni kuuleb Temast kui imelisest,
kuid isegi siis ei mõista Teda keegi.
30. Kõikides kehades jääb Kehastuja alati haavamatuks,
Bhârata. Sellepärast ei tohiks sa ühegi olendi
pärast muret tunda.
31. Ka omaenese seadmust silmas pidades ei tohiks sa kõhelda:
kshatrijale on kõige parem seadmuslik sõda.
32. Pârtha, õnnelikkudele kshatrijatele on niisugused
sõjad nagu taevaväravate ootamatu vallapaiskumine.
33. Kui sa sellest seadmuslikust sõjast osa ei võta,
siis teed pattu, hüljates oma seadmuse ja au,
34. ning sinust hakatakse kõnelema kui autust; kuulsale
on aga autus hullem kui surm.
35. Suured sõjavankrivõitlejad arvavad, et sa jätsid
lahinguvälja hirmust. Nad on sind kõrgelt hinnanud,
nüüd aga hakkavad pidama tühiseks.
36. Sinu vaenlased hakkavad sind mustama, laites sinu võimeid
- mis on sellest halvem?
37. Kui langed, jõuad taevasse, kui võidad, maitsed
maiseid rõõme. Sestap tõuse, Kaunetja, otsusta
võitluse kasuks!
38. Võta võrdselt õnne ja kannatust, õnnestumist
ja nurjumist, võitu ja kaotust, sestap astu võitlusesse
ja sa ei tee pattu!
39. Seni on sinu mõistus piirdunud arutlustega, nüüd
aga kuula, missuguseks see saab joogas: niisuguse mõistusega,
Pârtha, purustad tegudekütked!
40. Pingutused ei jää siis asjatuks ega juhtu ka oodatule
vastupidist. Veidikegi seda Seadmust päästab suurest
ohust.
41. Otsustusvõimeliste mõistus on ühtne, oo
Kurude Rõõm, otsustusvõimetute mõistus
on aga paljuharuline ja laialivalguv.
42. Kui kaunist juttu puhuvad küll harimatud, Pârtha,
kes rahulduvad Veedade sõnadega ja väidavad: "Midagi
muud ei ole olemas."
43. Need himurad hinged, kes peavad ülimaks taevast, sooritavad
tohutul hulgal riitusi, mis järgmistes sündides pidavat
andma naudinguid ja võimu.
44. Naudingutesse ja võimusse kiindunud kaotavad sellest
jutust aru ning nende enesekindel mõistus ei suuda süveneda.
45. Veedad kuuluvad kolme loomujoone valda. Saa vabaks kolmest
loomujoonest, Ardzuna, ja vabaks kahesusest, püsi pidevalt
Tõeluses, omandimureta ja ennast valitsevana!
46. Mis kasu on ämbrist, kui vesi on kõikjal ümberringi?
Sama vähe kasu on Veedadest arukale braahmanile.
47. Pühendu ainult tegudele, mitte kunagi aga viljadele!
Ärgu ajendagu sind tegude viljad! Kuid ära kiindu ka
tegevusetusse!
48. Püsi joogas ja tee tegusid, oo Rikkusevõitja,
hülga kiindumused! Võta võrdselt õnnestumist
ja nurjumist - joogat nimetatakse võrdseks suhtumiseks!
49. Tegu on mõistusejoogast kaugelt madalam. Otsi varjupaika
mõistuses, Rikkusevõitja! Need, keda ajendavad
viljad, on haletsusväärsed.
50. Mõistusepärased loobuvad mõlemast - nii
hästi kui halvasti tehtust. Sestap rakenda joogat - jooga
on oskus tegutsed!
51. Mõistusepärased ja arukad, loobudes tegude viljadest,
vabanevad sünnikütketest ja saavad terveks.
52. Kui sinu mõistus ületab sõgedusepadriku,
siis on sinul ükskõik, mida saad kuulda ja mida oled
kuulnud.
53. Kui sinu mõistus kuuldu vasturääkivustes
jääb kõikumatuks ja on pidevalt süvenenud,
siis leiad jooga.
ARDZUNA ÜTLES:
54. Kirjelda süvenenut, kes tõeliselt mõistab,
oo Pikajuukseline! Mida räägib, kuidas istub ja kuidas
toimib tõeliselt arukas?
SHRÎ BHAGAVAT ÜTLES:
55. Tõeliselt mõistab see, kes hülgab kõik
meelt köitvad ihad, Pârtha, ja leiab rahulduse iseeneses.
56. Tõeliselt arukaks nimetatakse seda, kelle meelt ei
masenda kannatused ja kes vabana kirest, hirmust ja vihast ei
kiindu õnne.
57. Tõeliselt mõistab see, keda miski ei ahvatle,
ja kes nii hea kui ka halva puhul ei rõõmusta ega
vihast.
58. Tõeliselt mõistab see, kes tõmbab võimed
võimete valdadelt nagu kilpkonn oma jäsemed kilbi
alla.
59. Võimete vallad eemalduvad Kehastujast, kes neid ei
maitse, jääb vaid maik. Ka maik kaob, kui nähakse
Ülimat.
60. Sest isegi püüdleva ja aruka isiksuse võimed
on hukutavad: need kannavad meele enesega vägisi minema.
61. Joogi ohjeldagu neid ja istugu mind Ülimaks pidades.
Vaid see, kes valitseb oma võimeid, mõistab tõeliselt.
62. Inimene, kelle mõtted viibivad võimete valdades,
kiindub nendesse. Kiindumusest sünnib iha, ihast sugeneb
viha.
63. Viha viib sõgedusele, sõgeduses ei ole ta tähelepanelik.
Kui ta ei ole tähelepanelik, siis kaotab ta mõistuse;
kui mõistus on kadunud, siis inimene hukkub.
64. Kuid selgusesse jõuab too, kes kirest ja vihast vabana
kasutab võimeid ja valitseb iseennast iseenese väel.
65. Selguses kaovad kõik tema mured, sest selgemeelse
mõistus tasakaalustub ruttu.
66. Ei ole mõistust tollel, kes ei ole joogi, ei ole loovust
tollel, kes ei ole joogi. Kellel ei ole loovust, sellel ei ole
rahu. Kust aga rahutul õnn?
67. Kelle meel käib uitavate võimete kannul, selle
mõistmisvõime kantakse ära, just nagu tuul
kannab merel ära laeva.
68. Sellepärast, oo Suurekäeline, mõistab tõeliselt
vaid too, kelle võimed on võimete valdadelt eemaldunud.
69. Mis on öö kõikidele olenditele, seal on
ohjeldunu virge. Kus aga olendid on virged, see on öö
nägijale targale.
70. Nagu veed saavad voolata ääreni täis liikumatusse
merre, nõnda saavad kõik ihad voolata temasse ja
ta leiab rahu, ei leia aga ihade ihkaja.
71. Kes hülgab kõik ihad ning toimib kiindumustest,
omandist ja isekusest vabana, see leiab rahu.
72. Ta leiab Brahmaseisundi, Pârtha, sellesse jõudnu
ei eksle enam. Ka too, kes alles surmatunnil jõuab sellesse
seisundisse, astub Brahmanirvaanasse.
See on Õnnestavas Bhagavadgîtâs,
Upanishadis,
Brahmateaduses,
Joogaõpikus, Shri Krishna ja Ardzuna vestluses
teine peatükk,
ARUTLUSEJOOGA
|