JAMES W. SIRE - UNIVERSUMI UKSEL

Nihilism on pigem tunne kui filosoofia. Täpsemalt öeldes ei ole nihilism üldse filosoofia. See on filosoofia eitus, teadmise võimalikkuse eitus, selle eitus, et miski on väärtuslik. Kui ta läheb kõige absoluutse eitamiseni, siis eitab ta isegi eksistentsi enda reaalsust. Teisisõnu, nihilism eitab kõike: teadmist, eetikat, ilu ja reaalsust. Nihilismis ei ole ükski väide tõene, millelgi ei ole tähendust. Kõik on asjatu ja soovimatu, see tähendab - lihtsalt olemas.
Kõigil neil, keda pole puudutanud nihilismiga seostatavad lootusetuse, rahutuse ja tüdimuse tunded, on raske ette kujutada, et nihilism võiks olla tõsiseltvõetav "maailmavaade". Aga ta on seda. Ja kõigile, kes tahavad mõista 20. sajandit, on kasulik kasvõi kaudselt kogeda kasvõi natukenegi nihilismi kui tõekspidamist inimeksistentsi kohta.
Kaasaegse kunsti galeriid on täis tema toodangut - kui võib kõnelda millestki (kunsti objektidest), mis tuleb eikuskilt (kunstnikud, kes, kui nad eksisteerivad, eitavad oma eksistentsi ülimat väärtust). Nagu me hiljem näeme, ei ole kunst kunagi lõpuni nihilistlik, kuigi mõnikord püüab ta kehastada paljusid nihilismi tunnusjooni. Sissejuhatuseks on omal kohal Marcel Duchampi "Purskkaev", tavaline poest ostetud pissuaar, mis on signeeritud väljamõeldud nimega ja varustatud sildiga "Purskkaev". Samuel Becketti näidendid, eriti End Game ja Waiting for Godot on suurepärased näited draama valdkonnast. Aga Becketti nihilistlik kunst jõudis tõenäoliselt kulminatsioonini 35-sekundilise näidendiga Breath, kus ei ole näitlejaid. Dekoratsiooniks on laval asuv prügihunnik, mida valgustab kahvatuma hakkav valgus, mis siis eredamaks läheb (aga mitte täisereduseni) ja seejärel tagasi kahvatusk tõmbub. Sõnu ei ole, ainult "lindistatud" karjatus, mis juhatab näidendi sisse, sissehingamine, väljahingamine ja sama "lindistatud" karjatus, mis näidendi lõpetab. Becketti jaoks on elu samasugune "hingetõmme".
Oma neljas kosmilises ulmeromaanis kirjeldab Douglas Adams meile nende olukorda, kes otsivad arvutiteaduses vastust inimese tähendusele. Romaanides The Hitchhiker's Guide to the Galaxy, The Restaurant at the End of the Universe, Life, The Universe and Everything, So Long and Thanks for All the Fish jutustab Adams universumi loo nelja ajaränduri vaatepunktist, kes hääletavad edasi-tagasi galaktikatevahelises ajas ja ruumis - alates loomisest Suures Paugus kuni universumi lõpliku hävinemiseni.1 Ajaloo käigus ehitab üliintelligentsete pan-dimensionaalsete olendite (õigupoolest hiirte) rass hiiglasliku kompuutri (mis on "väikese linna suurune"), et vastata "Ülimale Küsimusele Elu, Universumi ja Kõige Kohta". See kompuuter, mida nad kutsuvad Sügavaks Mõtteks, kulutab arvutamisele seitse ja pool miljonit aastat.2
"Sügav Mõte rehkendas ja arvutas seitse ja pool miljonit aastat ning teatas lõpuks, et vastus on tegelikult Nelikümmend Kaks - ja nii tuli ehitada uus ja veel suurem kompuuter, et välja uurida, mis oli tõeline küsimus.
Ja see kompuuter, mis nimetati Maaks, oli nii suur, et sageli aeti ta segi planeediga - eriti imelike ahvisarnaste olendite poolt, kes uitasid selle pinnal ringi täielikus teadmatuses sellest, et nad on tegelikult hiiglasliku kompuutriprogrammi osa.
Ja see on väga veider, sest selle võrdlemisi lihtsa ja ilmse teadmiseta ei võinud millelgi, mis iganes Maa peal juhtus, olla vähimatki mõtet.
Paraku õnnetul kombel just enne tulemuse selgumise kriitilist momenti hävitasid vogonid ootamatult Maa, et teha ruumi, nagu nad väitsid, uuele hüperruumi ringteele, ja nii kadus igaveseks lootus avastada elu mõte.
Või vähemalt nii see näib".3
Teise romaani lõpuks avastavad ajarändurid, et küsimus ise (Ülim Küsimus Elu, Universumi ja Kõige kohta) on: Kui palju on kuus korda üheksa?4
Nii avastavad nad, et nii küsimus kui ka vastus on mõttetud. Nelikümmend kaks ei ole sellele küsimusele mitte ainult mõttetu vastus inimlikul tasandil (eesmärgi ja tähenduse tasandil), vaid see on ka kehv matemaatika. Kõige ratsionaalsem ülikoolis õpetatav aine on viidud absurdini.
Kolmanda romaani lõpuks saame veel seletuse sellele, miks küsimus ja vastus teineteisega ei sobi. Prak, tegelane, kes peaks teadma ülimat, ütleb nii: "Ma kardan…, et Küsimus ja Vastus välistavad teineteist. Ühe teadmine välistab loogiliselt teise teadmise. On võimatu, et kunagi võidaks sama universumi kohta mõlemat teada."5 (Füüsikaüliõpilased tunnevad siin ära mängu Heisenbergi määramatuse printsiibiga, kus elektroni asend ja liikumishulk võivad olla küll teada, kuid selle all kannatab täpsus.
Niisiis, meil võivad olla kas Vastused - nagu nelikümmend kaks-, mis ei tähenda midagi Küsimusteta. Või võivad meil olla Küsimused (mis meie otsingule suuna annavad). Aga meil ei saa olla mõlemat. See tähendab, et me ei saa rahuldada oma igatsust lõpliku tähenduse järele. Lugeda Samuel Beckettit, Franz Kafkat, Eugene Ionescot, Joseph Hellerit ja Kurt Vonnegut juuniori ja veelgi lähemal tänapäevale - Douglas Adamsit tähendab hakata tundma - kui seda meie masendaval ajastul juba ei tunta - valu, mis tekib inimlikust tühjusest ja elust ilma väärtuse, eesmärgi ja tähenduseta.
Aga kuidas jõutakse naturalismist nihilismini? Kas polnud naturalism siis teaduse ja avaliku vaimse uurimistöö usaldusväärsete tulemuste valgustatud väljund? Kas ei andnud ta maailmavaatena selgust inimolendite ja nende unikaalsuse kohta kosmose asjade seas? Kas ei näidanud ta inimlikku väärikust ja väärtust? Kõrgeimad olendeist, ainsad eneseteadlikud ja ennast määravad olendid universumis, mehed ja naised on kõige valitsejad - vabad hindama kõike, mida nad soovivad, vabad isegi kontrollima omaenda evolutsiooni tulevikku. Mida võiks veel soovida?
Enamik naturaliste rahulduvad ja lõpetavad oma uurimistöö just seal. Õigupoolest ei soovigi nad enamat. Nende jaoks pole teed nihilismini.
Aga järjest suureneva hulga inimeste jaoks ei ole mõistuse tulemused nii usaldusväärsed, universumi suletud loomust peetakse piiravaks, arusaam surmast kui hävinemisest on psühholoogiliselt häiriv, oma asendit universumi kõrgeimate olenditena nähakse kas võõrandumisena universumist või sellega ühinemist sellisel viisil, et nad pole enam väärtuslikumad kui liivatera ranna. Õigupoolest "elavad" liivaterad kauem! Mis on olnud sillaks naturalismi vahel, mis jaatab inimelu väärtust, ja naturalismi vahel, mis seda ei tee? Kuidas nihilism siis täpselt tekkis?
Nihilism ei tekkinud mitte sellepärast, et teistid ja deistid nihilismi väljastpoolt murendasid. Nihilism on naturalismi loomulik järeltulija.

Esimene sild: paratamatus ja juhus

Esimene ja põhiline nihilismi põhjus peitub naturalismi põhiväidete otsestes loogilistes järeldustes. Pange tähele, mis juhtub inimloomuse mõistega, kui võtta tõsiselt väiteid, et (1) aine on kõik, mis on olemas ja ta on igavene, ning et (2) kosmos töötab põhjus-tagajärje ahelana suletud süsteemis. See tähendab, et inimolend on süsteemi osa. Naturalistid on sellega muidugi nõus, nagu me nägime 3. väites: Inimolendid on keerukad "masinad"; isiksus on keemiliste ja füüsikaliste omaduste vastastikune suhe, mida me veel täielikult ei mõista. Aga paljud naturalistid püüavad kinni hoida inimese vabadusest suletud ruumi sees.
Nende argumentatsioon on järgmine. Kõiki universumi sündmusi põhjustab eelnev olukord, kaasa arvatud geneetiline koostis, iga inimest ümbritsev keskkond ning isegi selle isiku soovid ja ihad. Aga iga inimene on vaba neid soove ja ihasid väljendama. Kui ma tahan võileiba ja ümber nurga on bistroo-pood, siis võin ma endale võileiva lubada. Kui ma tahan võileiba varastada, siis võin ma seda teha, kui omanik ei vaata. Miski ei piira minu valikut. Minu teod on minu enese määratud.
Seega võivad inimolendid, kes on ilmselgelt eneseteadlikud ning tundub, et iseenese poolt määratavad, tähendusrikkalt tegutseda ja neid saab pidada oma tegude eest vastutavaks. Mind võib võileiva varastamise eest arreteerida ja arusaadavalt võib minult nõuda trahvi maksmist.
Aga kas asjad on nii lihtsad? Paljud arvavad, et mitte. Inimliku vabaduse probleem ulatub sügavamale, kui seda näeb naturalist. Muidugi võin ma teha kõike, mida ma taha, aga see, mida ma taha, on möödunud olukordade tulemus, mille üle minul pole mingit kontrolli olnud. Ma ei valinud vabalt oma spetsiifilist geneetilist koostist või oma algset perekondlikku keskkonda. Selleks ajaks, kui ma esitasin küsimuse, ka ma olen oma tegudes vaba, olin ma looduse ja keskkonna poolt niivõrd kujundatud, et juba see fakt, et see küsimus mulle pähe tuli, oli määratud. See tähendab, et mind määrasid välised jõud. Ma võin tõesti selliseid küsimusi esitada, ma võin tegutseda vastavalt soovidele ja ihadele ja ma võin endale vabana tunduda, aga see on ainult näilisus.
Probleem on selles, et kui universum on tõeliselt suletud, siis saab tema tegevust ainult seestpoolt juhtida. Igasugune jõud, mis toimib, muutes kosmost ükskõik millisel tasandil (mikrokosmilisel, inimlikul, makrokosmilisel), on kosmose osa. Sega näeb, et muutustel on ainult üks seletus: praegune olukord peab valitsema tulevast olukorda. Teisisõnu, olevik peab põhjustama tuleviku, mis omakorda peab põhjustama järgmise tuleviku ja nii edasi.
Siin ei puutu asjasse vastuväide, et Einsteini ajalis-relatiivses universumis on samaaegsust võimatu defineerida ning et põhjuslikke seoseid on võimatu tõestada. Me ei räägi siin sellest, kuidas sündmused on omavahel ühendatud, vaid ainult sellest, et nad on ühendatud. Sündmused toimuvad sellepärast, et teised sündmused on toimunud. Sellisel viisil on ühendatud kogu tegevus universumis. Võibolla ei või me teada, millised need seosed on, kuid eeldus, et universum on suletud, sunnib meid nende eksistentsi järeldama.
Enamgi veel, on tõendusmaterjali, et sellised seosed on olemas, sest sündmuste korrapärad on tajutavad ja mõningaid sündmusi võib maise aja seisukohast peaaegu absoluutse täpsusega ennustada. Näiteks millal ja kus täpselt toimub järgmine päikesevarjutus. Järgneva 1500 aasta jooksul toimuvate päikesevarjutuste kohta võib ennustada neist igaühe täpset varju ja ennustada selle liikumist mööda maapinda ajas ja ruumis. Enamikku sündmusi ei saa niimoodi ennustada, aga eeldatakse, et see on sellepärast, et me ei tea kõiki muutujaid ja nende omavahelisi suhteid. Mõned sündmused on paremini ennustatavad kui teised, aga ükski sündmus ei ole ebakindel. Iga sündmus peab saabuma.
Suletud universumis puudub võimalus, et mõnesid asju ei pruugi olemas olla ja et teised asjad on võimalikud. Sest ainus tee, kuidas mingi muutus võib tekkida, on seda muutust põhjustava jõu kaudu ja ainus viis, kuidas see jõud saab tekkida, on see, et teda liigutab mingi teine jõud, ja nii ad infinitum. Selles ahelas ei ole lünka igavesest minevikust kuni igavese tulevikuni, ikka ja igavesti, aamen. Tavalisele inimesele tundub, et determinism pole õige. Üldiselt tajume ennast vabade tegutsejatena. Aga meie taju on illusioon. Me ei tea, mis "põhjustas" meie otsuse. Miski muidugi tegi seda, aga meile tundub, et see on meie vaba valik. Selline tajutav vabadus - kui ei mõelda eriti järeldustele, milleni see viib - on täiesti piisav, vähemalt mõnede arust.6
Teisisõnu, vabadus peab suletud universumis olema äratundmata ettemääratus ja nende jaoks, kes kõik selle järeldused läbi mõtlevad, pole see küllaldane, et võimaldada enesemääramist või moraalset vastutust. Sest kui ma panka rööviksin, tuleneks see lõpuks ikkagi vääramatutest (kuigi tajumata) jõududest, mis on minu otsused sellisel viisil vallandanud, et ma ei saaks neid otsuseid enam enda omaks pidada. Kui need otsused ei ole minu omad, ei saa mind vastutavaks pidada. Ja sama kehtiks iga inimese kõigi tegude kohta.
Inimolend on seega vaid tühipaljas masinavärgi osa, mänguasi - keerukas, väga keerukas -, kuid siiski ebaisikuliste kosmiliste jõudude mänguasi. Isiku eneseteadvus on vaid epifenomen - see on vaid osa masinavärgist, mis ennast vaatleb. Aga teadvus on ainult masinavärgi osa, väljaspool seda masinavärki pole olemas "ennast". Pole olemas "ego", mis võiks "seista kõrgemal" süsteemist ja seda oma tahte järgi manipuleerida. Tema "tahe" on kosmose tahe. Selles kujundis on meil muuseas üsna täpne kirjeldus inimolenditest, nii nagu neid nägi B. F. Skinner. Et inimesi muuta, ütleb Skinner, muutke nende keskkonda, tingimusi, kus nad tegutsevad, ja jõudusid, mis neile toimivad. Isik peab vastavalt reageerima, sest Skinneri arvates on iga inimene vaid reageerija: "Isik ei avalda toimet maailmale, maailm avaldab toimet temale."7
Nihilistid järgivad seda argumentatsiooni, mille võib nüüd lühidalt esitada. Inimolendid on teadvuslikud masinad, ilma võimeta mõjutada oma saatust või teha midagi tähendusrikast; seega on inimolendid (kui väärtuslikud olendid) surnud. Nende elu on Becketti "hingetõmme" ja mitte elu, mille Jumal Eedeni aias esimese inimese sisse "hingas" (1Mo 2:7).
Aga võibolla oleme oma väitlusega liiga kiiresti edasi läinud. Oleme midagi vahele jätnud? Mõned naturalistid ütleksid kindlasti nii. Nad ütleksid, et me eksisime, öeldes, et muutusi seletab ainult põhjus-tagajärje pidev tervik. Näiteks Jaques Monod kannab kõik põhilised muutused - igal juhul millegi tõeliselt uue ilmumise - juhuse arvele. Ja naturalistid möönavad, et uusi asju on tekkinud lugematu hulga triljonite kaupa: iga samm evolutsiooni käigus vabas seoses olevast vesinikust, süsinikust, hapnikust, lämmastikust kuni keeruliste aminohapete ja elu teiste põhiliste ehituskivide tekkimiseni.
Igas pöördepunktis - ja neid on loendamatu arv - tõi juhus sisse uue asja. Siis asus tegevusse paratamatus või see, mida Monod kutsub "invariantsuse mehhanismiks", ning paljundas juhuse poolt tekitatud struktuuri. Ainurakne elu, paljurakne elu, taime- ning loomariik ning inimesed tekkisid ajastute jooksul juhuse ja paratamatu koostoime kaudu.8 Nii pakutakse inimkonna tekke vallandajana välja juhus. Nagu ütles G. G. Simpson: "Plaan, eesmärk, siht, mis olid kõik selle hetkeni evolutsioonis puudunud, ilmuvad koos inimese tulekuga ning on inimesega toimuva uue evolutsiooni loomupäraseks koostisosaks."9
Aga mis on juhus? Juhus on kas reaalsuse vääramatu kalduvus toimuda nii, nagu ta toimub, mis näib juhusena, sest me ei tea toimuva põhjust (mis teeb juhusest vaid sõna, millega me nimetame oma teadmatust ettemääratuse jõudude suhtes), või on ta täiesti irratsionaalne. Esimesel juhul on juhus lihtsalt tundmatu ettemääratus ja mitte sugugi vabadus. Teisel juhul pole juhus mitte seletus, vaid selle puudumine. Toimub mingi sündmus. Sellele ei saa omistada mingit põhjust. See on juhuslik sündmus. Selline sündmus mitte ainult võis mitte toimuda, vaid selle toimumist ei oleks kunagi saanud oodata. Seega kui juhus tekitab vabaduse illusiooni, siis tegelikult tekitab ta absurdi. Juhus on põhjuseta, eesmärgita ja suunata. See on äkiline antus - ajas ja ruumis kehastatud tarbetus.
Aga nagu Monod ütleb, tõi juhus aega ja ruumi tõuke uues suunas. Juhuslik sündmus on põhjuseta, kuid ta ise on põhjuseks ning nüüd ka suletud universumi lahutamatuks osaks. Juhus avab universumi mitte arukusele, tähendusele ja eesmärgile, vaid absurdile. Äkitselt ei tea me, kus me oleme. Me ei ole enam lill universumi õmblusteta kangal, vaid juhuslik vistrik ebaisikulise siledal nahal.
Juhus ei anna seega naturalistile seda, mida isikul on vaja, et olla enesest teadlik ja ka vaba. Ta laseb olla vaid enesest teadlik ning alluda kapriisile. Kapriisne tegutsemine ei ole iseloomuga isiku vaba väljendus, see on lihtsalt asjatu ja põhjusetu. Kapriisne tegevus pole definitsiooni poolest reaktsioon enesemääramisele ja seega pole meil ikka mingit alust moraalile. Selline tegevus lihtsalt on.
Kokku võttes: Esimene põhjus, miks naturalism muutub nihilismiks, on see, et naturalism ei anna alust, mille põhjal inimene saaks tähendusrikkalt tegutseda. Pigem eitab ta sellise ennastmäärava olendi eksisteerimise võimalust, kes võiks teha valikuid kaasasündinud enese-teadliku iseloomu alusel. Me oleme masinad - kas ettemääratud või kapriissed. Me ei ole enesest teadlikud ja ennast määravad isikud.

Teine sild: suur mitteteadmiste udu

Metafüüsiline eeldus, et kosmos on suletud süsteem, toob kaasa järeldusi mitte ainult metafüüsika, vaid ka epistemoloogia jaoks. Lühidalt on argument järgmine. Kui üksikisik on ebaisikuliste jõudude tulemus, mis toimivad kas juhuslikult või vastavalt vääramatule seadusele, siis pole sel isikul võimalik teada, kas see, mida ta näib teadvat, on illusioon või tõde. Vaatleme seda lähemalt.
Naturalism väidab, et taju ja teadmine on ajuga kas identsed või selle kõrvalproduktid, nad tekivad aine funktsioneerimisest. Ilma aine funktsioneerimiseta ei oleks mõtet olemas. Aga aine funktsioneerib vastavalt enda loomusele. Pole mingit alust arvata, et ainel oleks mingit huvi viia teadvuslikku olendit tõese taju või täpsetel tähelepanekutel põhinevate loogiliste (s.o õigete) järelduste ning tõeste eelduste juurde. Ainsad olendid universumis, kes sellistest asjadest hoolivad, on inimesed.
Aga inimesed on seotud oma kehade külge. Nende teadvus tekib kõrgelt "korrastatud" aine keerukates omavahelistes suhetes. Miks peaks mis tahes, millest see aine teadlik on, olema mingil viisil seotud sellega, mis tegelikult on? Kas on olemas meetodit, mis eristaks illusiooni reaalsusest? Naturalistid osutavad teadusliku uurimise meetoditele, pragmaatilistele katsetele ja nii edasi. Aga kõik nad kasutavad aju, mida nad uurivad. Iga uuring võib seega väga hästi olla lootusetu püüe anda illusioonile järjekindlust.
Naturalismi jaoks ei eksisteeri midagi süsteemist väljaspool. Pole olemas Jumalat, kas siis petlikku või mittepetlikku, täiuslikku või ebatäiuslikku, isikulist või ebaisikulist. On ainult kosmos ja inimesed on ainsad teadvuslikud olendid. Aga nad on hilinejad. Nad "tekkisid", aga millisel määral? Kas nad võivad usaldada oma vaimu ja aru?
Charles Darwin on kord ise öelnud: "Alati tekib kohutav kahtlus, kas veendumustel inimeste vaimust, mis on arenenud madalamate loomade vaimust, on mingit väärtust või kas nad on üldse usaldusväärsed. Kas keegi usaldaks veendumust ahvi vaimus, kui selles vaimus üldse mingeid veendumusi on?"10 Teisisõnu, kui mu aju pole enam kui kõrgema ahvi aju, ei või ma isegi kindel olla, et minu teooriat oma päritolu kohta võib usaldada.
Siin on tegu huvitava juhtumiga. Kui Darwini naturalism on tõene, siis pole mingit viisi selle usaldusväärsuse kindlakstegemiseks, rääkimata selle tõestamisest. Loogikale toetumine on välistatud. Darwini teooriat inimese päritolu kohta tuleb seega tunnistada heas usus. Tuleb tunnistada, et aju, riist, mis sündis läbi loodusliku valiku ja juhuse poolt tõugatud mutatsioonide, võib tegelikult teada, et mingi väide või väidete hulk on tõene.
C. S. Lewis kirjeldab seda juhtu järgmiselt:
"Kui kõik, mis on olemas, on Loodus, see suur vaimuta omavahel seoses olev sündmus, kui meie sügavaimad veendumused on vaid irratsionaalse protsessi kõrvalsaadus, siis muidugi ei ole vähimatki alust arvata, et meie enesetunnetus ja sellest tulenev usk ühtlusse ütleksid meile midagi meist väljaspool asuva reaalsuse kohta. Meie veendumused on lihtsalt meie kohta käiv fakt - nagu meie juuste värv. Kui naturalism on tõene, siis pole meil põhjust usaldada oma veendumust, et Loodus on ühtne."11
Sellise kindluse saavutamiseks vajame mingi "Aruka Vaimu" olemasolu väljaspool nii meid endid kui ka loodust, millest meie arukus võiks tuleneda. Teism eeldab sellist alust, naturalism seda ei tee.
Meid ei piira mitte ainult minevik - meie päritolu elutust ja teadvusetust ainest. Meid piirab ka meie praegune olukord, kus me oleme mõtlejad. Oletame, et ma olen just lõpetanud argumentatsiooni tasemel: Kõik inimesed on surelikud; Aristoteles Onassis on inimene; Aristoteles Onassis on surelik. See on tõestatud järeldus. Kas pole?
Jah, aga kuidas te teate, et see on õige? Väga lihtsalt. Ma olen järginud loogika reegleid. Mis reegleid? Kust teate, et need on tõesed? Nad on ilmselged. Lõppude lõpuks, kas ilma nendeta oleks võimalik mingi mõtlemine või lävimine? Ei. Kas pole nad siis tõesed? Mitte ilmtingimata.
Iga meie poolt ülesehitatud argumentatsioon eeldab selliseid reegleid: klassikalisi identsuse, mittevasturääkivuse ja välistatud kolmanda reegleid.. aga see ei garanteeri nende reeglite "tõesust" selles mõttes, et kõik, mis me nendega kooskõlas mõtleme või räägime, oleks ilmtingimata seotud sellega, mis on niisugune objektiivses, välises universumis. Enamgi veel, iga argument mingi argumendi tõesuse kontrollimiseks on ise argument, mis võib sisaldada eksitust. Kui me hakkame niimoodi arutlema, siis ei ole me kaugel lõpmatust regressist; meie argument ajab taga oma saba, eemaldudes meist mööda kaugussekaduvaid vaimukoridore. Ehk teise kujundi abil väljendatuna, me kaotame lõpmatuse meres oma koordinaadid.
Aga kas me pole teadmise võimalikkuse kohta vastuväiteid tuues kõrvale kaldunud? Näib, et me oleme suutelised oma teadmisi kontrollima viisil, mis meid üldiselt rahuldab.
Mõnede asjade kohta, mida me arvame, et me teame, saab tõestada, et nad on valed või vähemalt äärmiselt ebatõenäolised, näiteks, et mikroobid tekivad spontaansel absoluutselt anorgaanilisest mudast. Ja me kõik teame, kuidas vett keeta, oma sügelevaid kohti kratsida, sõpru ära tunda ja neid rahva hulgas teistest eristada.
Tegelikult ei ole keegi absoluutne epistemoloogiline nihilist. Sellest hoolimata ei anna naturalism inimesele ühtegi usaldusväärset põhjust olemaks kindel inimlikus arukuses. Nii lõpetame iroonilise paradoksiga. Naturalism, kui see valgustusajal tekkis, loodi kindlas veendumuses inimlikus võimes teada. Nüüd leiavad naturalistid, et nad ei saa oma teadmist usaldada.
Selle argumendi sisu võib lühidalt kokku võtta järgmiselt. Naturalism asetab meid kui inimolendeid karpi. Aga et me võiksime omada mingitki kindlust, et meie teadmine oma kastisolust on tõene, peame asetuma kastist väljapoole või peab meil olema mõni olend, kes on kastist väljaspool ja varustab meid informatsiooniga (teoloogid kutsuvad seda "ilmutuseks"). Aga väljaspool kasti pole olemas mitte midagi ega mitte kedagi, kes meile ilmutuse annaks, ja ise ei suuda me kastist transtsendeeruda. Ergo: epistemoloogiline nihilism.
Naturalistliku mõtlemise raames ajavad inimesed taga teadmist, mis igavesti nende eest taganeb. Me ei või iialgi teada.
Tõsiseltvõetud epistemoloogilise nihilismi üks kõige kohutavamaid tagajärgi on see, et mõned inimesed on hakanud kahtluse alla seadma reaalsuse ja universumi enda eksistentsi. Mõnede inimeste jaoks ei ole miski reaalne, isegi mitte nemad ise. Inimesed, kes sinnamaale jõuavad, on tõsiselt hädas, sest nad ei suuda enam inimolenditena funktsioneerida. Või nagu me sageli ütleme, nad ei saa hakkama.
Tavaliselt ei pea me sellist olukorda füüsiliseks või epistemoloogiliseks nihilismiks. Pigem kutsume seda skisofreeniaks, hallutsinatsiooniks, fantaseerimiseks, ilmsi une nägemiseks või väljamõeldud maailmas elamiseks ja "ravime" seda isikut kui "juhtumit" ja seda probleemi kui "haigust". Praktilisest seisukohast ei ole mul midagi selle vastu, sest ma usun välise maailma reaalsusesse, mis on minu ja teiste jaoks ühine ning minu ruumilis-ajalises raamistikus. Neil, kes seda ei tunnista, on lootusetu hakkama saada.
Kui me mõtleme sellistest olukordadest eelkõige psühholoogilistes terminites ning paigutame selliseid inimesi asutustesse, kus keegi neid elus peab ja kus teised aitavad neil naasta oma sisemiselt teekonnalt ning tulla tagasi ärkveloleku reaalsuse juurde, peame mõistma, et mõned neist kaugelearenenud juhtumitest võivad olla suurepärased näited selle kohta, mis juhtub, kui inimene enam ei tea teadmise igapäevases tähenduses. See on epistemoloogilise nihilismi "õige" seisund ja loogiline tulemus. Kui ma ei või teada, siis muutub iga taju või unenägu või kujutelm või fantaasia võrdselt reaalseks või ebareaalseks. Elu tavalises maailmas põhineb meie võimel eristada. Küsige sellelt, kes on just neelanud värvitut vedelikku, mille kohta ta arvas, et see on vesi, kuid mis tegelikult oli puupiiritus.
Paljud meist ei näe kunagi neid kaugelearenenud juhtumeid. Nad paigutatakse vaikselt kõrvale. Aga nad on olemas ja ma olen kohanud mõnda, kelle lood on hirmuäratavad. Enamik täielikke epistemoloogilisi nihiliste kuulub siiski tüüpi, kellel lihtsalt ei ole sellise mõttetuse jaoks aega, nagu on kirjeldanud Robert Farrar Capon:
"Skeptikut ei huvita kunagi reaalsus. Seal ta seisab, kokteil käes, vasak käsi hooletult kaminasimsile toetumas, ja ütleb teile, et ta ei või mitte milleski kindel olla, isegi mitte omaenese olemasolus. Ma annan teile oma salajase meetodi, kuidas nelja sõnaga universaalne skeptitsism purustada. Sosistage talle: "Teie püksilukk on lahti." Kui ta arvab, et teadmine on nii ilmvõimatu, miks ta siis alati vaatab?"12
Nagu me ülalpool märkisime, on meil lihtsalt liiga palju tõestusmaterjali selle kohta, et teadmine on võimalik. Mida me vajame, on viis selgitada, miks see meil on. Seda naturalism ei tee. Seega peab see, kes jääb järjekindlalt naturalistiks, olema nihilist.

Kolmas sild: on ja peaks

Paljud naturalistid - niipalju kui mina tean, enamik neist - on väga moraalsed inimesed. Nad ei ole vargad, nad ei kaldu olema liiderlikud. Paljud on truud abielumehed ja -naised. Mõned peavad 20. sajandi ebamoraalsust skandaalseks. Probleem ei ole mitte selles, et moraalseid väärtusi ei tunnistataks, vaid selles, et neil ei ole alust. Võttes kokku seisukoha, kuhu jõudsid Nietzsche ja Max Weber, märgib Alan Bloom: "Aru ei saa väärtusi luua ja tema usk sellesse, et ta saab, on kõige rumalam ja hädaohtlikum illusioon."13
Meenutage, et naturalisti jaoks on maailm lihtsalt olemas. Ta ei anna inimkonnale tunnet selle kohta, mida peaks. Ta lihtsalt on. Eetika aga kõneleb sellest, mis peaks olema, kas see siis on või mitte. Kust peaks siis otsima moraali alust? Kust leida, mida peaks?
Nagu oleme märkinud, on igal inimesel moraalsed väärtused. Tabudeta hõime ei ole olemas. Aga need on lihtsalt sotsiaalset laadi faktid ja konkreetsed väärtused varieeruvad laiades piirides. Tegelikult on paljud nendest väärtustest üksteisega vastuolus. Nii peame küsima: Millised väärtused on tõelised väärtused või kõrgemad väärtused?
Kultuurantropoloogid, tunnistades, et olukord on tõesti selline, annavad selge vastuse: Moraalsed väärtused sõltuvad kultuurist. See, mille kohta hõim, rahvus või sotsiaalne üksus ütleb, et see on väärtuslik, on väärtuslik. Aga siin on üks tõsine aps. See on ainult teine viis öelda, et on (fakt või spetsiifiline väärtus) on sama, mis peaks (mis peaks nii olema). Enamgi veel, see ei selgita nende kultuuriliste mässajate olukorda, kelle moraalsed väärtused ei ole samad, mis nende naabritel. Kultuurilise mässaja on'i ei peeta peaks'iks. Miks? Kultuurilise relativist on tunnistanud ühe väärtuse - kultuuri säilimise tema praeguses seisundis - väärtuslikumaks, kui selle purustamise või ümberkujundamise ühe või enama mässaja poolt kultuuri sees. Jällegi oleme sunnitud küsima miks.
Selgub, et kultuuriline relativism ei ole igavesti relatiivne. Ta põhineb kultuuriliste relativistide poolt omaksvõetud esmasel väärtusel: sellel, et kultuurid peavad säilima. Nii ei toetud kultuuriline relativism mitte ainult on'ile, vaid sellele, mille kohta tema pooldajad arvavad, et see peaks olemas. Probleem on siin selles, et mõned kultuurantropoloogid ei ole kultuurilised relativistid. Mõned arvavad, et teatud väärtused on nii tähtsad, et kultuurid, mis neid ei tunnista, peaksid neid tunnistama. Nii peavad kultuurilised relativistid, kui nad tahavad oma kolleege veenda, näitama, miks nende väärtused on tõelised väärtused.14 Jälle läheneme lõputule koridorile, mida mööda me oma argumente taga ajame.
Aga vaatleme seda küsimust veel kord. Me peame olema kindlad, et me saame aru, mida toob kaasa fakt, et väärtused varieeruvad tõepoolest väga laiades piirides. Naaberhõimude väärtused on vastuolus. Üks hõim võib pidada "ususõdasid", et oma väärtusi levitada. Sellised sõjad on. Kas nad peaksid olema? Võibolla, aga ainult siis, kui on tõesti olemas mingi mitterelatiivne standard, mille valgusel vastuolus olevaid väärtusi võrrelda. Aga naturalistil ei ole mingit võimalust määrata kindlaks, millised olemasolevatest väärtustest on põhiväärtused, mis annavad tähenduse spetsiifilistele variatsioonidele hõimude vahel. Naturalist võib ainult osutada väärtuse faktile ja mitte kunagi absoluutsele standardile.
Olukord ei ole nii kriitiline, kui radikaalselt erinevate väärtustega rahvaste vahel on piisavalt ruumi. Aga 20. sajandi globaalses kogukonnas meil seda luksust enam ei ole. Me peame pidevalt tegeleme konfliktisolevate väärtustega ja naturalistidena ei ole meil mõõdupuud, et mingitviisi teada saada, millal on rahu tähtsam kui mingi väärtuse säilitamine. Me võime ehk enda omandist loobuda, et vältida vägivalda röövli vastu. aga mida ütleme valgetele rassistidele, kes omavad linnas üüritavat pinda? Kelle väärtused peavad nende tegevust juhtima, kui must isik püüab nende omandit rentida? Kes on kohtunik? Kuidas meil tuleks otsustada?
Selle argumendi saab kokku võtta nagu eelmisegi: naturalism asetab meid inimolenditena eetiliselt relatiivsesse kasti. Et teaksime, millised väärtused selles kastis on tõelised väärtused, vajame väljastpoolt kasti kehtestatud mõõdupuud. Me vajame loodinööri, mille abil saame hinnata vastuolus olevaid moraalseid väärtusi, mida me täheldame endas ja teistes. Aga väljaspool kasti ei ole midagi. Ei moraalset loodinööri ega lõplikku ja muutumatut väärtusstandardit. Ergo: eetiline nihilism.
Aga nihilism on tunne, mitte lihtsalt filosoofia. Ja inimliku taju tasemel kinnitab Franz Kafka lühikeses mõistujutus tunnet, mis tekib, elades moraalse loodinöörita universumis.
"Ma jooksin esimesest vahimehest mööda. Siis hakkas mul hirm. Ma jooksin tagasi ja ütlesin vahimehele: "Ma jooksin siit läbi, kui sa teisele poole vaatasid." Vahimees vaatas enese ette ega öelnud midagi. "Ma arvan, et ma tegelikult poleks pidanud seda tegema," ütlesin mina. Vahimees ei öelnud ikka midagi. "Kas sinu vaikimine tähendab, et ma võin läbi minna?""15
Kui inimesed oleksid teadlikud Jumalast, kelle loomuseks on moraali seadus, kui nende südametunnistused tunneksid seda, mis on õige, siis peaksid nende vahimehed nad kinni, kui nad seadusest üle astuvad. Nüüd on nende vahimehed vait. Nad ei teeni ühtegi kuningat ega kaitse ühtegi kuningriiki. Müür on fakt ilma tähenduseta. Sellest võib üle ronida ja selle piiri rikkuda ja ükski vahimees ei nurise. Ja inimesele jääb mitte fakt, vaid süütunne.16
Ingmar Bergmani filmi "Maasikavälu" kummituslikus unenäostseenis tuuakse vana professor kohtu ette. Kui ta küsib, milles teda süüdistatakse, vastab kohtunik: "Te olete süüdi süüs."
"Kas see on tõsine asi?" küsib professor.
"Väga tõsine," ütleb kohtunik.
Ja see on kõik, mis süü kohta öelda on. Universumis, kus Jumal on surnud, ei ole inimesed süüdi moraali seaduse rikkumises; nad on süüdi ainult süüd ja see on väga tõsine asi, sest siia pole midagi parata. Kui inimene oleks patustanud, oleks olemas andeksand. Kui inimene oleks seadust rikkunud, võiks seaduseandja kurjategijale andestada. Aga kui ollakse süüdi süüs, ei ole mingit viisi selle ülimalt isikliku probleemi lahendamiseks.17
Ja see kirjeldab nihilisti juttu, sest mitte keegi ei saa hoiduda tegutsemast nii, nagu oleksid moraalsed väärtused olemas ja nagu mõõdaks kohtuhaamer süüd objektiivse mõõdupuuga. Aga kohtuhaamrit ei ole ja me jääme üksi mitte patus, vaid süüs. Tõepoolest, väga tõsine asi.

Tähenduse kadumine

Epistemoloogilise, metafüüsilise ja eetilise nihilismi lõimed põimuvad köieks, mis on küllalt pikk ja tugev kogu kultuuri ülespoomiseks. Selle köie nimi on Tähenduse Kadumine. Me kaotame igasuguse lootuse näha ennast, maailma ja teisi mingil viisil tähenduslikena. Mitte millelgi ei ole tähendust. Kurt Vonnegut jun., parodeerides Moosese esimest raamatut, kirjeldab tabavalt seda kaasaegset dilemmat:
"Alguses lõi Jumal Maa ja ta vaatas selle peale oma kosmilisest tühjusest.
Ja Jumal ütles: "Loogem mudast olendid, et muda võiks näha, mis me oleme teinud." Ja Jumal lõi kõik elavad olendid, kes praegu elavad, ja üks neist oli inimene. Ainult muda inimesena oskas kõnelda. Kui muda inimesena istukile tõusis, ringi vaatas ja kõneles, kummardus Jumal lähemale. Inimene pilgutas silmi. "Mis on selle kõige eesmärk?" küsis ta viisakalt.
"Kas kõigel peab olema eesmärk?" küsis Jumal.
"Loomulikult," ütles inimene.
"Siis jätan ma sinu seda kõige selle jaoks välja mõtlema," ütles Jumal. Ja ta läks minema."18
Esimesel pilgul võib see tunduda satiirina teistliku arusaama üle universumi ja inimolendite päritolust, tegelikult on aga asi täpselt vastupidi. See on satiir naturalistliku arusaama üle, sest see näitab meie inimlikku dilemmat. Me oleme ilmunud ebaisikulisest universumist. Ja hetkel, kui enesest teadlik ja ennast määrav olend lavale ilmub, küsib ta suure küsimuse: Mis on kõige selle tähendus? Mis on kosmose eesmärk? Aga selle isiku enese looja - kaljude aluspinna aine ebaisikulised jõud - ei suuda vastata. Kui kosmosel peab olema tähendus, peame selle enda jaoks meisterdama.
Nagu Stephen Crane väljendas luuletuses, mida on tsiteeritud 1. peatüki alguses, ei tekita inimeste olemasolu universumis "mingeid tundmusi". Just nimelt: Me eksisteerime. Punkt. Meie loojal ei ole mingit väärtusetunnet ega kohusetunnet. Ainult meie loome väärtusi. Kas meie väärtused on väärtuslikud? Mis mõõdupuu kohaselt? Ainult meie endi oma. Kelle endi? Iga inimese enda oma. Igaüks meist on oma valdkonnas kuningas ja piiskop, aga meie valdkond on punktimaa. Sest sel hetkel, kui me kohtame teist isikut, näeme teist kuningat ja piiskoppi. Ei ole mingit viisi, kuidas lahendada kahe vaba väärtuselooja vahelisi vaidlusi. Ei ole kuningat, kellele mõlemad oleksid truudust vandunud. On olemas väärtused, kuid pole olemas Väärtust. Ühiskond on vaid kimp akendeta monaade, punktide kogumik ja mitte orgaaniline keha, mis kuuletub kõrgemalseisvale kõikehõlmavale vormile, kes otsustab selle üksikute käte, jalgade, vistrike ja kortsude väärtuse üle. Ühiskond ei ole üldse keha. See on ainult kimp.
Nii viib naturalism nihilismi. Kui me võtame tõsiselt tagajärgi, mida toob endaga kaasa Jumala surm, transtsendentsuse kadumine ja universumi suletus, siis lõpetame täpselt seal.
Miks ei ole siis enamik naturaliste nihilistid? Ilmne vastus on kõige parem: Enamik naturaliste ei võta oma naturalismi tõsiselt. Nad pole järjekindlad. Nad tunnistavad teatud hulka väärtusi. Neil on sõbrad, kes tunnistavad sarnaseid väärtusi. Nad näivad teadvat ega vaevu küsima, kuidas nad teavad, et nad teavad. Nad näivad olevat võimelised valima ega küsi endalt, kas nende näiline vabadus on tegelikult kapriis või ettemääratus. Sokrates ütles, et läbiuurimata elu ei ole elamist väärt. Aga naturalisti puhul poleks tal õigus olnud. Naturalisti jaoks on just läbiuuritud elu see, mis pole elamist väärt.

Nihilismi sisemised pinged

Probleem on selles, et mitte keegi ei saa elada läbiuuritud elu, kui uurimine viib nihilismini, sest keegi ei saa elada elu, mis oleks kooskõlas nihilismiga. Igal sammul ja igal hetkel nihilistid mõtlevad, ja nad mõtlevad, et nende mõtlemisel on alust ja seega petavad omaenese filosoofiat. Ma usun, et on olemas vähemalt viis põhjust, miks nihilismi järgi ei saa elada.
Esiteks ei järeldu tähendusetusest mitte midagi või pigem järeldub sellest kõik. Kui universum on tähenduseta ja inimene ei või teada ja miski pole ebamoraalne, on võimalik teha ükskõik mida. Tähendusetusele võib vastata ükskõik millise teoga, sest ükski neist pole vähem ega rohkem kohane. Enesetapp on tegu, aga kuskilt ei järeldu, et see oleks kohasem kui minna vaatama Walt Disney filmi.
Siiski, millal tahes me midagi tegema hakkame, tõstes üht jalga teise ette muul kui juhuslikul viisil, tunnistame mingit eesmärki. Me tunnistame mingi tegevuse väärtust, isegi kui mitte kellegi teise, siis enda jaoks. Seega ei ela me nihilismi järgi. Valiku abil loome väärtust. Seda tüüpi argumendist tuleneb Jean-Paul Sartre'i püüe tõusta nihilismi kohale, eksistentsialismi, mida me vaatame järgmises peatükis.19
Teiseks, iga kord, kui nihilistid mõtlevad ja oma mõtlemist usaldavad, on nad ebajärjekindlad, sest nad on eitanud, et mõtlemisel on väärtust või et see võib viia teadmiseni. Aga nihilisti ainsa väite keskmes peitub enesega vastuolu. Universumis ei ole tähendust, karjuvad nihilistid. See tähendab, et nende ainus väide on tähenduseta, sest kui see midagi tähendaks, oleks see väär.20 Nihilistid on tõepoolest kasti suletud. Nad ei saa absoluutselt mitte kuhugi jõuda. Nad lihtsalt on; nad lihtsalt mõtlevad; ja mitte millelgi ei ole siin mitte mingisugust tähendust. Peale nende, kelle teod viivad nad vaimuhaiglasse, ei näi keegi tegutsevat oma nihilismi ajel. Neid, kes seda teevad, "ravime" me kui patsiente.
Kolmandaks, kui mõneks ajaks on võimalik teatud piiratud praktiline nihilism, siis lõpuks jõutakse mingi piirini. Selles peitub Joseph Helleri Catch-22 koomika. Kapten Yossarinil on aga teoloogiline vaidlus leitnant Scheisskopfi naisega ja Jumal saab kõvasti pragada.
Yossarin räägib:
"[Jumal] ei tee mitte midagi. Ta mängib. Või siis on ta meid ära unustanud. See on see Jumal, kellest teiesugused räägivad: maamats, kohmakas, käpardlik, ajudeta, upsakas, kasimata, jämedakoeline, kommeteta tolvan.
Jumal hoidku, mis austust võib tunda Ülima Olendi vastu, kes peab vajalikuks võtta oma loodud süsteemi sisse sellised asjad nagu röga ja hambakaaries?"21
Pärast mitut ebaõnnestunud katset Yossarini verbaalset rünnakut ohjeldada, pöördub leitnant Scheisskopfi naine väivalla poole.
""Jätke järele! Jätke järele!" karjatas järsku leitnant Scheisskopfi naine ja hakkas teda mannetult mõlema rusikaga pähe taguma. "Jätke järele!"
"Mis pagan teid nii erutab?" küsis segadusse sattunud Yossarian temalt rusutud lõbususega. "Ma arvasin, et te ei usu Jumalat."
"Ma ei tea," nuuksus ta metsikult nutma puhkedes. "Aga see Jumal, keda ma ei usu, on hea Jumal, õiglane Jumal, halastaja Jumal. Ta ei ole see alatu ja rumal Jumal, kelleks teie ta teete.""22
Siin on veel üks paradoks. Et Jumalat eitada, peab olema Jumal, keda eitada. Et olla praktiseeriv nihilist, selleks peab olema midagi, mille vastu võidelda. Praktiseeriv nihilist parasiteerib tähendusel. Tema energia saab otsa, kui ei ole jäänud midagi eitada. Küünik on omadega läbi, kui läheduses pole enam kedagi teist.
Neljandaks, nihilism tähendab kunsti surma. Ka siin leiame paradoksi, sest suure hulga moodsa kunsti - kirjanduse, maali, draama, filmi - ideoloogiliseks tuumaks on nihilism. Ja suur hulk sellest kirjandusest on traditsiooniliste kunstikaanonite kohaselt esmaklassiline. Kohe tulevad siin meelde Samuel Becketti End Game ja Ingmar Bergmani Winter Light, Franz Kafka The Trial ning Francis Baconi erinevad paavstipead. Paradoks on siin selles, et määral, mil need kunstitööd kujutavad nihilistlikku maailma inimlikku tulemust, pole nad nihilistlikud; määral, mil nad ise on tähenduseta, pole nad kunstiteosed.
Kunst pole midagi, kui ta pole formaalne, see tähendab, kui kunstnik pole seda struktuuriga varustanud. Aga struktuurist järeldub juba tähendus. Niisiis, määral, mil kunstiteosel on struktuur, on tal tähendus, ja seega pole ta nihilistlik. Isegi Becketti näidendil Breath on struktuur. Vanarauahoovil, prügil prügihunnikus, karjäärist äsja lõhkamisega välja paisatud kivihunnikul puudub struktuur. Need pole kunst.
Osa moodsat kunsti püüab olla antikunst, olles juhuslik. Suur hulk John Cage'i muusikat on üles ehitatud puhtale juhusele, suvale. Aga see on igav ja närvidelekäiv ja väga vähesed inimesed suudavad seda kuulata. See pole kunst. Võtame Kafka Hunger Artisti'i, suurepärase, kuigi valulise loo kunstnikust, kes püüab avalikust paastumisest, see tähendab mitte millestki, kunsti teha. Aga keegi ei vaata teda; tsirkuses lähevad kõik temast mööda, et vaadata noort leopardi, kes oma puuris edasi-tagasi kõnnib. Isegi leopardi "loomus" on huvitavam kui nihilisti "kunst". Ka Breath, nii minimaalne, kui ta ka on, on struktureeritud ja tähendab midagi. Isegi kui selle ainus tähendus on see, et inimolendid on tähenduseta, on ta osa paradoksist, mida me ülal käsitlesime. Lühidalt, kunst eeldab tähendust ja on lõplikult mittenihilistlik, vaatamata nihilistide iroonilisele püüdele oma kaupa selle abil välja panna.
Viiendaks ja viimaseks tekitab nihilismi nihilistile psühholoogilisi probleeme. Inimesed ei saa sellega elada, sest see eitab seda, mida nõuab nende ärkveloleva mina iga rakk: tähendust, väärtust, olulisust, väärikust. "Nietzsche," kirjutab Bloom, "asendab muretu, enesega rahuloleva ateismi kannatava ateismiga. Igatsus uskuda koos leppimatu keeldumisega selle igatsuse rahuldamisest, on tema järgi kogu meie vaimse olu põhjapanev vastus."23
Nietzsche lõpetas hullumajas. Hemingway tunnistas teatud "elustiili" ja sooritas lõpuks enesetapu. Beckett kirjutab musti komöödiaid. Vonnegut ja Douglas Adams naudivad veiderdamist. Ja Kafka - võib olla kõige suurem kunstnik nende hulgas - elas võimatuseni tüdimusega täidetud elu, kirjutades romaane ja jutte, mis taanduvad kõik kisendusele: "Jumal on surnud! Jumal on surnud! Või ei ole? No ta on ju, kas pole? Jumal on surnud. Oh, ma nii väga taha, et ta ei oleks."
Seega on nihilism kaasaegse inimese teljeks. Mitte keegi, kes pole mõõtnud nihilistide lootusetuse sügavust, neid ära kuulanud, tundnud, nagu nemad on tundnud - kasvõi kaudselt läbi nende kunsti -, ei suuda mõista 20. sajandit. Nihilism on see udune org, millest me kaasaegsete inimestena peame läbi minema, kui me tahame Lääne kultuuris elada. Meie küsimustele ei ole lihtsaid vastuseid. Ja ükski neist vastustest pole midagi väärt, kui see ei võta tõsiselt küsimusi, mida kergitab üles võimalus, et mitte midagi väärtuslikku pole olemas.

Järgmine osa - Nihilismist kaugemal: eksistentsialism

Veel raamatutest